Hipatia

La matemática y astrónoma griega Hipatia, nació hacia 355 d. C., falleció en marzo del 415 en Alejandría. Esta matemática, astrónoma y filósofa griega vivió una época muy turbulenta en la historia de Alejandría. Fue la primera mujer matemática de cuya vida y trabajo existe un conocimiento razonablemente detallado.

Hipatia era hija de Theon de Alejandría, matemático y astrónomo y el último miembro atestiguado del Museo de Alejandría. Theon es mejor recordado por el papel que desempeñó en la preservación de los Elementos de Euclides, pero también escribió extensamente, comentando las Tablas prácticas y Almagesto de Ptolomeo. Hipatia continuó su programa, que fue esencialmente un esfuerzo decidido por preservar el patrimonio matemático y astronómico griego en tiempos extremadamente difíciles. Se le atribuyen comentarios sobre Apollonius de las cónicas de Perga (geometría) y la aritmética de Diofanto de Alejandría (teoría de números), así como una tabla astronómica (posiblemente una versión revisada del Libro III del comentario de su padre sobre el Almagest). Estas obras, las únicas que se le han acreditado, se han perdido, aunque ha habido intentos de reconstruir aspectos de ellas. Al producir sus comentarios sobre Apolonio y Diofanto, estaba llevando el programa iniciado por su padre a áreas más recientes y más difíciles.

Ella era, en su tiempo, la principal matemática y astrónoma del mundo, la única mujer por la que se podía hacer tal afirmación. También fue profesora y una popular conferenciante sobre temas filosóficos de naturaleza menos especializada, que atraía a muchos leales estudiantes y grandes audiencias. Su filosofía era neoplatonista y, por lo tanto, era vista como "pagana" en un momento de amargo conflicto religioso entre cristianos, judíos y paganos. Su neoplatonismo tenía que ver con el enfoque del Uno, una realidad subyacente parcialmente accesible a través del poder humano de la abstracción de las formas platónicas, en sí mismas abstracciones del mundo de la realidad cotidiana. Su filosofía también la llevó a abrazar una vida de virginidad.

Una manifestación temprana de la división religiosa de la época fue la destrucción del Serapeum, el templo del dios greco-egipcio Serapis, por Teófilo, obispo de Alejandría. Este evento fue quizás el final de la gran Biblioteca de Alejandría, ya que el Serapeum pudo haber contenido algunos de los libros de la Biblioteca. Teófilo, sin embargo, era respetuoso de Synesius, un ferviente admirador y alumno de Hipatia, por lo que no se vio afectada por este desarrollo, y se le permitió continuar sus esfuerzos intelectuales sin obstáculos. 

Sin embargo, con la muerte de Synesius y Teófilo y la adhesión de Cyril al obispado de Alejandría, este clima de tolerancia decayó, y poco después Hipatia se convirtió en víctima de un asesinato particularmente brutal a manos de una pandilla de fanáticos cristianos. Sigue siendo un tema de debate enérgico cuánta culpa tuvo Cyril de esta atrocidad, pero el asunto hizo de Hipatia un poderoso símbolo feminista y una figura de afirmación para el esfuerzo intelectual frente a los prejuicios ignorantes. Solo sus logros intelectuales fueron suficientes para merecer la preservación y el respeto de su nombre, pero, lamentablemente, la forma de su muerte le agregó un énfasis aún mayor.

Johann Georg Hamann

El filósofo alemán Johann Georg Hamann (1730-1788) fue conocido como el "Mago del Norte". Sostuvo que la verdad es una cuestión de creencia subjetiva, y trató de revelar lo divino en las cosas y las personas.

Johann Georg Hamann nació el 27 de agosto de 1730 en Königsberg, Prusia Oriental, era hijo del cirujano barbero local y heredero de generaciones de pastores protestantes; estos antecedentes ayudan a explicar sus intereses en la ciencia, la medicina y especialmente la religión. El joven Hamann recibió tutoría en casa, y la notable variedad de sus actividades intelectuales fue en gran medida producto de la autoeducación. Mostró aptitud para los idiomas y dominó el griego, el latín, el francés, el italiano, el inglés y el hebreo, además de su alemán nativo.

En 1746 Hamann se matriculó en la Universidad de Königsberg como estudiante de teología y más tarde de derecho. Allí fue influenciado por Martin Knutzen, el maestro de filosofía de su compatriota Immanuel Kant. Se retiró en 1752 y pasó los siguientes 7 años trabajando como tutor y luego para una empresa, la Casa de los Barens. En este último cargo viajó hasta Londres, donde sufrió una crisis espiritual. 

Al regresar a Königsberg, pasó los siguientes años estudiando, escribiendo y traduciendo. Kant le presentó a Johann Gottfried von Herder y también le aseguró un puesto en el gobierno local, que ocupó durante los siguientes 24 años. Hamann murió el 21 de junio de 1788, mientras visitaba a un grupo de sus admiradores en Münster.

La intención principal de los escritos de Hamann era la de establecer la relación entre la fe y la filosofía. Sus primeras obras inéditas, Meditaciones Bíblicas (1758) y Pensamientos sobre el curso de mi vida (1759), culminaron en su primer trabajo importante, Socrática Memorabilia (1759). Su reputación se incrementó con la publicación de una colección de ensayos, Cruzadas del filólogo (1762), que incluía "Estética en una cáscara de nuez"; sátiras políticas como Carta perdida de un salvaje del norte a un financiero en Pekín (1773) y El gusano del norte (1774); y sus pensamientos sobre la sexualidad, Ensayo de una sibila sobre el matrimonio (1775). Konxompax (1779), Metacritique of the Purism of the Reason (1784) y Golgatha und Scheblimini (1784) son varias críticas de las obras de Gotthold Ephraim Lessing, Kant y Moses Mendelssohn. Sin embargo, logró cultivar y mantener la amistad de las principales figuras de la Ilustración alemana mientras criticaba sus filosofías.

Los escritos de Hamann se centraron en el estudio del hombre completo de razón, emoción, lenguaje e historia. Creía que el evangelio racionalista de la Ilustración era inferior a los hechos y a la verdadera filosofía, que es "socrática" o crítica en la conciencia de su propia ignorancia. El objetivo de Hamann era comprender la revelación divina y su funcionamiento en la naturaleza y la historia.

Soren Kierkegaard

Soren Kierkegaard fue un filósofo danés generalmente considerado como el primero de los existencialistas. Kierkegaard escribió ampliamente sobre temas que iban desde la moral hasta la psicología, utilizando un estilo que enfatizaba las metáforas irónicas. Una gran proporción de su producción subraya la importancia que le dio al individualismo y la realidad. Kierkegaard no estaba impresionado por el idealismo demostrado por varios de sus contemporáneos, especialmente Johann Wolfgang von Goethe y Georg Hegel.

Søren Aabye Kierkegaard nació en Copenhague el 5 de mayo de 1813, cuando su padre y su madre ya estaban en la mediana edad. Su padre era profundamente religioso, y le enseñó al joven de una manera que frecuentemente enfatizaba el sufrimiento de Jesucristo. Esto puede haber influido en su decisión de estudiar teología. En su adolescencia, se matriculó en la Universidad de Copenhague para estudiar esto, así como literatura y filosofía.

Cuando su madre murió en 1834, Kierkegaard comenzó a llevar un diario, lo que continuó haciendo por el resto de su vida. Su motivación fue que sentía que necesitaba comprender mejor su propia naturaleza para darse cuenta de cómo debía pasar su vida adulta.

Soren dejó su hogar para siempre en 1837 y se convirtió en profesor de latín en Borgerdydskolen. Al año siguiente, después de la muerte de su padre, escribió una crítica de una novela de Hans Christian Andersen, cuyo idealismo ya lo irritaba. Su vida personal influyó en su trabajo en 1840, cuando estuvo brevemente comprometido con una mujer con la que había sido amigable desde el comienzo de su vida independiente.

La relación se rompió bastante rápido, debido en parte a la creencia de Kierkegaard de que no podría continuar su estudio filosófico si se distraía con las responsabilidades de una vida doméstica. Durante una década, se convirtió en una especie de recluso, dedicándose a la escritura.

La disertación doctoral de Kierkegaard, On the Concept of Irony with Continual Reference to Socrates, fue publicada en 1841 y fue su primer libro significativo sobre filosofía. Esto lo puso en conflicto con la visión entonces dominante promovida por Hegel de que la vida podía entenderse de una manera puramente racional. Kierkegaard sintió, más bien, que la persona era inmortal y que creer en Dios no era un problema con una respuesta teórica sino un acto de fe libremente elegida.

Luego amplió sus ideas religiosas en varios de sus otros libros, en particular en The Concept of Dread, en 1844. En esta etapa de su carrera, publicó bajo una serie de seudónimos, lo que le permitió experimentar con declaraciones mutuamente conflictivas.

El año 1843 también vio a Kierkegaard producir el importante texto: Either/Or. Este trabajo demuestra sus filosofías con respecto a lo que llamó las vidas éticas y estéticas. La vida ética se basa en lo eterno e infinito, así como en una variedad de códigos morales. En contraste, la vida estética se basa en los placeres físicos e intelectuales relacionados con los sentidos en el universo concreto que nos rodea.

Kierkegaard sugirió que permanecer dedicado a una forma de vida puramente estética era una forma segura de ser víctima de la angustia y, como resultado, caer en la desesperación final. Solo una vez que se entendía este hecho, una persona realmente podíae comenzar una existencia ética.

En 1846, produjo su Concluding Unscientific Postscript, que se basaba en la idea de que la subjetividad era de hecho verdad. Rechazó nuevamente la noción hegeliana de que el espíritu humano está sujeto a una comprensión científica objetiva, afirmando en términos directos que la objetividad no es capaz de explicar la existencia humana.

Kierkegaard usó el término "interés apasionado" para explicar la condición de la fe, enfatizando que esto no podría lograrse simplemente a través de la erudición. Escribió que la verdad más elevada que cualquiera podía alcanzar era la forma en que se relacionaba con la incertidumbre implícita de la fe cristiana, un tema que continuó en su siguiente libro, Works of Love, en 1847.

La propia espiritualidad de Kierkegaard sufrió una grave crisis en 1848, y comenzó a atacar con fuerza lo que veía como la naturaleza complaciente de la Iglesia. Esta provocación deliberada se llevó a cabo con el objetivo de provocar a los cristianos a la ira y, por lo tanto, a una relación más estrecha y más fuerte con el cristianismo mismo. En 1850, publicó Practice in Christianity.

Kierkegaard vio a éste como su trabajo principal, ya que atacaba lo que sentía era la falta de seriedad de la Iglesia danesa. Más adelante en la década, escribió varios artículos bajo su propio nombre en los que se quejaba de la política de la Iglesia de que todos los daneses eran automáticamente cristianos por nacimiento. Estos fueron recopilados en un libro, Attack Upon Christendom, pero mientras lo compilaba, Kierkegaard cayó enfermo con una afección espinal. Unas semanas después, el 11 de noviembre de 1855, murió.